==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩེ་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ།
གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩེ་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཡ་ཀྵ་ཀ་ལྤཾ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎི་སཱ་དྷ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་བི་ནྡུ། བོད་སྐད་དུ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་བོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ས་བོན་གནས་དང་རྩོལ་རྐྱེན་གྱིས། །གདུག་པས་ཟིན་གྱུར་དུག་དང་ཁྲག་ནི་འདྲས་གྱུར་པ། །ཐབས་གཞན་དུ་མས་དབྱེ་ཞིང་བསལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། འདབ་བཟང་རྒྱལ་པོས་ཆུ་དང་འོ་མ་འབྱེད་པ་ལྟར། །གདུལ་བྱ་གདུལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ཇི་སྲིད་མཉེས་གྱུར་པས། །དེས་ནི་འབྱེད་ཅིང་གསལ་བར་ཕོད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། །རྒྱ་མཚོར་ཞབས་ནུབ་འཇིག་དུས་མེ་དཔུང་ནང་འདུག་པ། །གདུག་པའི་དགྲར་གྱུར་ལྗགས་འདྲིལ་དབུགས་ཚ་མི་ཤིགས་འཛིན། །དེ་ལ་བཏུད་དེ་ཇི་སྲིད་མཉེས་བྱས་མན་ངག་བྲི། །རང་ཉམས་མྱོང་བས་དུག་ཟིན་སྒྲུབ་པ་རྗེས་དྲན་ཟུང༌། །རྒྱལ་པོ་དང༌། རྐུན་པོ་དང༌། སྟག་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རི་བོའམ། ཡིད་དུ་འོང་བ་འདུ་འཛི་མེད་པའི་གནས་སུ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཁྲུས་ཉེ་བར་བྱས་ཏེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསམས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བླ་མ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་འདྲིས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་བློས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་བསམ་མོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བས་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་པཾ་ལས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསམས་ཏེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་རིང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འོད་འཕྲོས་པ་ལས་ཁྲོ་
བོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བ་བསམས་ཏེ། དེའ

【汉语翻译】
名为《甘露滴》的夜叉大将持金刚青衣者之陀罗尼修法。
名为《甘露滴》的夜叉大将持金刚青衣者之陀罗尼修法。
印度语：尼拉姆巴拉达拉瓦吉拉帕尼玛哈雅叉卡拉姆纳玛达拉尼萨达那阿姆利达宾度。藏语：名为《甘露滴》的夜叉大将持金刚青衣者之陀罗尼修法。 顶礼吉祥持金刚。 众生乃因种子处所与勤作之缘，为毒所染，毒与血犹如混合，以其他方便不能分离与去除，如善翼鸟王分离水与乳。为调伏所化，赐予灌顶，尽力令其欢喜，因此能够分离与明晰。于海中足没，住于劫末之火焰中，成为毒之仇敌，卷舌，持热气，不可摧毁。皈依彼，尽力令其欢喜，书写口诀。以自身经验，忆持毒染之修法。于远离国王、盗贼、虎等一切怖畏之山，或于悦意无喧嚣之处，具慈爱之修行者沐浴后，坐于舒适之座上。于自身心间，观想位于日轮上之吽字（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），其光芒劝请位于十方恒河沙数之诸佛，以及上师与菩萨，以五种供养如理供养，行忏悔等。其后，应串习慈、悲、喜、舍四梵住。之后，以离一与多之心，观想内外一切事物皆空且无我。以“嗡，玛哈，舜亚达，嘉纳，班杂，梭巴瓦，阿玛郭杭（ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，大空性智慧金刚自性，我即是）”令其不动。之后，从邦字（པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）生出莲花之莲心，从阿字（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）生出月亮和太阳之轮，观想于二权之上，从吽字（ཧཱུྃ）的长音发出光芒，观想忿怒
尊之五股金刚杵。彼

【英语翻译】
The practice method of the great Yaksha chief Vajrapani with blue clothes, called "Nectar Drop".
The practice method of the great Yaksha chief Vajrapani with blue clothes, called "Nectar Drop".
In Sanskrit: Nīlāmbaradhara Vajrapāṇi Mahāyakṣakalpaṃ Nāma Dhāraṇī Sādhana Amṛtabindu. In Tibetan: The practice method of the great Yaksha chief Vajrapani with blue clothes, called "Nectar Drop". Homage to glorious Vajrapani. Sentient beings, due to the seed, place, effort, and conditions, are seized by poison, and poison and blood are like a mixture, which cannot be separated and removed by other means, just as the king of good-winged birds separates water and milk. To tame the tamable, empower them, and make them happy as much as possible, so that they can separate and clarify. With feet submerged in the ocean, dwelling in the fire of the end of the kalpa, becoming the enemy of poison, coiling the tongue, holding hot breath, and being indestructible. I prostrate to him, and write down the instructions, making him happy as much as possible. With my own experience, I remember the practice of being seized by poison. In a mountain free from all fears of kings, thieves, tigers, etc., or in a pleasant and quiet place, the practitioner with loving-kindness takes a bath and sits on a comfortable seat. In his own heart, he contemplates the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) residing on the sun disc, and with its rays, he urges the Buddhas as numerous as the sands of the Ganges residing in the ten directions, as well as the lamas and Bodhisattvas, and offers them with the five offerings in the proper way, and performs confession, etc. After that, one should familiarize oneself with the four Brahmaviharas called loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Then, with a mind free from one and many, one contemplates that all external and internal phenomena are empty and without self. With "Oṃ Mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva Ātmako'haṃ (ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：Oṃ, great emptiness wisdom vajra nature, I am)" one makes it immovable. Then, from Paṃ (པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：Paṃ) arises the lotus heart of a lotus, and from A (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) arises the disc of the moon and sun, and one contemplates them on top of the two powers, and from the long sound of the letter Hūṃ (ཧཱུྃ) light radiates, and one contemplates the wrathful
deity's five-pronged vajra. That

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འབུམ་ཕྲག་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེའི་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སངས་རྒྱས་གོས་སྔོན་པོ་ཅན། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བ། གཡས་བསྐུམ་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཏུ་འདུག་པ། སྤྱན་གསུམ་མེའི་ཕུང་པོ་འདྲ་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ། སྦྲུལ་མགོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཅོད་པན་ཡོད་པ། སྨིན་མ་དང་དཔྲལ་བའི་མཚམས་སུ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཁ་རླངས་ཚ་ཞིང་ང་རོའི་སྒྲ་འབྱུང་བ། དེའི་དཀྱིལ་ན་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡོན་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། གདུག་པ་ཞེ་ལ་མནན་ནས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཅན་ནོ། །ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་གསུས་པའི་སྨད་འཁྱིལ་པ། ཞལ་གཡས་དུང་དང་འདྲ་བ། གཡོན་པདྨ་རཱ་ག་འདྲ་བ་དབུས་སྐུ་དང་མཐུན་པ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་རྒྱས་པའོ། །ཕྱག་དང་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། བར་མ་གཉིས་ཐལ་མོ་བརྡེབས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ཐ་མ་གཉིས་སྦྲུལ་གདུག་པའི་རྐེད་པ་ནས་བཟུང་ཞིང་མགོ་ནས་ཟ་བའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ལྡན་པའོ། །གོས་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང༌། ཤམ་ཐབས་སྟག་གི་རིས་ཅན་བསྣམས་པའོ། །ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞུང་འཇོམས་པའི་རྟགས་སུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྟེང་ན་རིགས་བཞིའི་ཀླུ་ཡིས་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་ནི་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་འབར་བས་སྙན་ཆ་བྱས་པ། ལག་པ་དང་དཔུང་པ་པདྨ་དང་ཆུ་ལྷས་བརྒྱན་པ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རིགས་ལྡན་ཁར་ཟ་བའི་སྐ་རགས་ཅན་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་གིས་དབུལ་བརྒྱན་ཞིང་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་ནི་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ན་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བདུད་ལ་སོགས་པ་རློག་པར་བྱེད་པ་ཅན་དུ་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྙིང་ག་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་
བཞིས་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དབང་དུ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གིས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
以（其）光芒迎請了恆河沙數百千俱胝十方諸佛，其光芒融入自身，完全轉化之，（顯現）身穿藍色衣裳之佛，具三面六臂，左足伸展，右足彎曲，身色深藍黑色，三眼如火堆，紅黃色頭髮向上豎立如髮髻，有八蛇頭之髮冠，眉間與額頭之間皺起，捲舌且咬緊牙關，口中呼出熱氣並發出怒吼聲，其中心有不動佛，身色藍色，左腿伸展而坐，壓制著毒害，並作忿怒印。腹部寬大，下腹捲曲，右臉如海螺，左臉如紅蓮寶石，與中央身軀相符，如滿月般飽滿。第一隻手持忿怒尊之五股金剛杵，左手作忿怒印，中間兩手拍擊發出聲響，最後兩手抓住毒蛇之腰部並從頭開始吞食。自身心間有位於日輪上之種子字 ཧཱུྃ （藏文， हूँ，hūṃ，吽）。身穿藍色上衣，並披戴虎紋裙。為了摧毀一切顛倒之見，安住於日月之上。梵天和帝釋天之上，以四種姓氏之龍作為裝飾，以歡喜和近喜燃燒作為耳飾，手和手臂以蓮花和水神裝飾，擁有力量之因和具備種姓，以吞食血肉之腰帶，財神和海螺守護神以貧窮裝飾，並作為裝飾，即黃色、紅色、白色和黑色，珍寶位於頭頂之上。如是觀想自身為能摧毀邪魔等。然後，從自身心間的ཧཱུྃ （藏文， हूँ，hūṃ，吽）字射出光芒，迎請與自己相同的智慧尊，以從心間射出的光芒，以供養天女們如實供養，以 ཛཿ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ་（藏文，जाः हूँ वं होः，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ， 乍 吽 旺 伙）四者，進行迎請、融入、繫縛和無二無別之加持。此後，祈請恆河沙數之諸佛以身語意加持。

【英语翻译】
With rays of light, invite all the Buddhas, as many as the grains of sand in the Ganges River, from hundreds of thousands of millions of worlds in the ten directions. The rays of light dissolve into oneself, transforming completely. (One appears as) the Buddha with blue garments, possessing three faces and six arms, the left leg extended, the right leg bent, the body color dark blue-black, three eyes like a mass of fire, reddish-yellow hair bristling upwards in a matted crown, with a crown of eight snake heads. The brow is furrowed in anger between the eyebrows and forehead, the tongue is curled, and the teeth are clenched. Hot breath emanates from the mouth, and a roaring sound arises. In the center of that (form) sits the immovable Buddha, blue in color, with the left leg extended, suppressing malice, and making the threatening gesture. The belly is wide, and the lower abdomen is coiled. The right face is like a conch shell, the left like a ruby, matching the central body, full like the orb of the moon. The first hand holds the five-pronged vajra of the wrathful one, the left hand makes the threatening gesture, the middle two clap, making a sound, and the last two grasp the waist of the venomous snakes, devouring them from the head. In one's own heart is the syllable ཧཱུྃ （Tibetan, हूँ，Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, meaning: Hum） situated on the sun. Adorned with a blue upper garment and a tiger-skin lower garment. Seated upon the sun and moon as a sign of destroying all inverted views. Above Brahma and Indra, adorned with nagas of the four castes, with Nanda and Upananda blazing as earrings, the hands and arms adorned with lotuses and water deities, wearing a girdle that devours the causes of strength and lineage, adorned with the wealth-increasing Norgyas and Dungkyong, as ornaments, which are yellow, red, white, and black, with jewels on the crown of the head. In this way, one should contemplate oneself as the one who subdues demons and so forth. Then, from the ཧཱུྃ （Tibetan, हूँ，Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, meaning: Hum） in one's own heart, light radiates forth, inviting the wisdom being who is like oneself. With the rays of light radiating from the heart, the offering goddesses make perfect offerings. With ཛཿ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ་（Tibetan, जाः हूँ वं होः，Devanagari, jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Romanized Sanskrit, meaning: Ja Hum Vam Hoh） the four, one accomplishes invitation, absorption, binding, and empowerment for the sake of non-duality. After that, one requests the Buddhas, as many as the grains of sand in the Ganges, to bless the body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ིར། ཨོཾ་དང་ཨཱཿ་དང་ཧཱུཾ་མཐིང་ག་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོའི་རིམ་པས་སྤྱི་བོ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལག་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་གཟུངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཁོ་ན་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཉུང་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཨོཾ་ནཱེ་ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སཱ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ། །ངག་གི་བརྗོད་པས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་ཉེ་བར་ཕུལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོས་ལྷག་པ་དང་མཚང་བ་དག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྡང་བར་འདོད་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱུང་སྟེ། ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་ཨོཾ་ཀྲྀ་ཏོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་དེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྡང་བར་བྱའོ། །བླ་མ་མཉེས་བྱས་དང་ལྡན་སྙིང་རྗེར་བཅས། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་ལྡན་དྲན་ལྡན་བརྟན་བློ་ཅན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གཉིད་ནི་ལོག་པ་མིན། །དེ་བཞིན་གཉིད་ལས་རྒྱལ་བྱེད་ཤེས་རབ་གྱིས། །ཏཀྵ་ཀ་ཡིས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ངེས་པར་བཟུང་འགྱུར་ཟློགས། །བླ་མ་ལ་གུས་བརྩེ་བས་བདུད་རྩི་ཐིགས་པ་ལྷུང༌། །བདག་གིས་བླངས་ཏེ་མིད་པས་ལུས་རྒྱས་ཏེ། །ལུས་རྒྱས་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པོ་རྗེས་གཟུང་སྒྲུབ་ཐབས་དྲན། །བསོད་ནམས་གང་ཡོད་སྒྲུབ་པོའི་རྟོག་པའི་ནད་མེད་ཤོག །གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ནམ་གྲུའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཛཱ་བ་རི་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བལ་པོའི་མཁན་པོ་དེ་བ་པཱུ་རྞ་མ་ཏི་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ།།
གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩེ་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ།

【汉语翻译】
ར། ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）དང་ཨཱཿ་（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）དང་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）མཐིང་ག་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོའི་རིམ་པས་སྤྱི་བོ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལག་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་གཟུངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཁོ་ན་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཉུང་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཨོཾ་ནཱེ་ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སཱ་དྷ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）ཅེས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ། །ངག་གི་བརྗོད་པས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་ཉེ་བར་ཕུལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོས་ལྷག་པ་དང་མཚང་བ་དག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྡང་བར་འདོད་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱུང་སྟེ། ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་ཨོཾ་ཀྲྀ་ཏོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་དེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྡང་བར་བྱའོ། །བླ་མ་མཉེས་བྱས་དང་ལྡན་སྙིང་རྗེར་བཅས། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་ལྡན་དྲན་ལྡན་བརྟན་བློ་ཅན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གཉིད་ནི་ལོག་པ་མིན། །དེ་བཞིན་གཉིད་ལས་རྒྱལ་བྱེད་ཤེས་རབ་གྱིས། །ཏཀྵ་ཀ་ཡིས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ངེས་པར་བཟུང་འགྱུར་ཟློགས། །བླ་མ་ལ་གུས་བརྩེ་བས་བདུད་རྩི་ཐིགས་པ་ལྷུང༌། །བདག་གིས་བླངས་ཏེ་མིད་པས་ལུས་རྒྱས་ཏེ། །ལུས་རྒྱས་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པོ་རྗེས་གཟུང་སྒྲུབ་ཐབས་དྲན། །བསོད་ནམས་གང་ཡོད་སྒྲུབ་པོའི་རྟོག་པའི་ནད་མེད་ཤོག །གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ནམ་གྲུའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཛཱ་བ་རི་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བལ་པོའི་མཁན་པོ་དེ་བ་པཱུ་རྞ་མ་ཏི་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ།།
གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩེ་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ།

【英语翻译】
Ra. Visualize the sun's mandala at the crown, heart, and throat in the order of blue, red, and white with Oṃ (藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Then, the Buddhas of the three times empower you with a vase of nectar held in their hands, marked with a five-pronged wrathful vajra. Then, meditate until you become weary. When you become weary, recite only the garland of mantras bestowed by the Ganges River of Buddhas. For those who desire brevity, the essence mantra of twenty-one syllables is: Oṃ Nīlāmbara Dhara Vajrapāṇi Hṛdaya Mahākrodha Sādha Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Phaṭ (藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪). If you become weary of verbal recitation, offer a torma nearby with "Oṃ Akāro Mukhaṃ," etc., and purify excesses and deficiencies with the essence of Vajrasattva. Then, if you wish to arise, draw forth the wisdom being, offer excellent worship, and request departure with the mantra "Oṃ Kṛto Ba." Then, arise with its pride. One who pleases the guru and possesses compassion, who has strong diligence, mindfulness, and a stable mind, who does not fall asleep even for a moment, likewise overcomes sleep with wisdom. Even if one is seized by Takṣaka, it will surely be reversed in six months. With respect and love for the guru, drops of nectar fall. I take them and my body expands by swallowing. The body expands, and with strength, the practitioner is taken care of and remembers the means of accomplishment. May whatever merit there is, the practitioner be free from the disease of conceptualization. This is the means of accomplishing the dhāraṇī of the great Yaksha chief, Vajrapāṇi of blue garments, called "Nectar Drops." Completed by the master Jābaripa, who arose from the Namgru lineage and attained siddhis. Translated by the Nepalese abbot Devapūrṇamati and the Tibetan translator Chokyi Zangpo.
The means of accomplishing the dhāraṇī of the great Yaksha chief, Vajrapāṇi of blue garments, called "Nectar Drops."

============================================================

